Le plus vieux poèmes Zen commence ainsi:

La voie parfaite est sans difficulté,
Sauf qu'elle évite le choix.
Ce n'est que lorsque vous cessez d'aimer et de détester
Que tout peut être clairement compris.
Une infime différence
Suffit à diviser le Ciel et la Terre!
Si vous voulez parvenir à la claire vérité,
Ne vous préoccupez pas du juste et du non-juste,
Les conflits entre le juste et le non-juste
Sont la maladie de l'esprit.

Un mille-pattes était heureux, trés heureux,
Jusqu'au jour ou un crapaud facétieux
Lui demanda: Dis moi, je te prie, dans quel ordre meus-tu tes pattes?

Cela le préoccupa tant et tant
Qu'il ne savait plus comment faire
Et qu'il resta immobilisé dans son trou!

Pauvre mille pattes

coucou

nous sommes souvent comme ce mille patte

Comme en vous contemplant dans un miroir
La forme et le reflet se regardent.
Vous n'ête pas le reflet
Mais le reflet est vous.

(Hokkyo Zan Mai)

Jean-Claude

Très sage et constructif ton poème Jean-Claude!
Merci
MJJ

L'esprit du grand sage de l'Inde s'est transmis,
intimement, directement, secrétement de l'Est à l'Ouest.
Dans les personnalités humaines, les sensations
et les intelligences diffèrent.
Mais la Voie, le Sud et le Nord n'éxistent pas.
La source spirituelle est pure et brillante,
Seuls les affluents boueux coulent dans l'obscurité.
Trop s'attacher aux phénomènes est cause d'illusion.
Suivre,rencontrer l'essence n'est pas véritable satori.
Régis par la loi d'interdépendance,
toutes les portes et tous les objets s'interpénètrent,
ensemble et non-ensemble.
Les deux peuvent se rejoindre harmonieusement.
si cette rencontre harmonieuse ne se fait pas,
les deux restent sur leur position.
L'essence de tous les objets visibles possède selon chaque objet
des qualités et des images différentes
La racine de la voix change selon la joie ou la souffrance.
Cette profondeur obscure est le monde
de la combinaison des élèments,
dans toutes les directions,
Dessus ,dessous, au milieu.
Mais en présence de la lumière les objet sont clairs,
et dans leurs position existentielle,
Nous pouvons discerner ce qui est pur et ce qui est souillé.
La nature des quatres grands genres revient
automatiquement à sa source
comme un enfant retrouve sa mère.
Le feu chauffe, le vent est en mouvement,
l'eau est humide, la terre est dure.
Pour les yeux, il y a la couleur,
les oreilles peçoivent les sons,le nez relève les odeurs,
la langue peut différencier le salé et le sucré.
Mais toutes les existences, comme les feuilles de l'arbre,
sont alimentées par la racine.
l'origine et la fin résultent de la même source:KU(vacuité,vide)
L'origine et la fin retournent au rien.
Noble ou vulgaire sont utilisable à votre guise!
Dans l'obscurité existe la lumière,
ne regardez pas avec une vision obscure.
Dans la lumière existe l'obscure,
ne regardez pas avec une vision lumineuse.
Lumière et obscurité créent une opposition,
mais dépendent l'un de l'autre comme
le pas de la jambe droite dépend du pas de la jambe gauche.
Chaque existence a son utilité,
usez-en quelle que soit sa position.
Phénomène et essence s'emboîtent parfafaitement.
La flèche et la lance se heurtent.
Recevant ce langage, vous devez en comprendre la source.
Ne demeurez pas dans des conceptions égoistes et érronées.Si vous ne pouvez comprendre la Voie
Même si vous marchez sur la Voie
vous ne pourrez pas l'obtenir.
En avançant vos pieds ici et maintenant,
il n'y a ni proche ni lointain.
Le moindre doute sépare
D'une distance grande comme une montagne
est éloignée de la rivière.
Ceux qui cherche le chemin, je vous en prie,
ne perdez pas le moment présent.


Jean-Claude


sources: LA PRATIQUE DU ZEN
Taisen Deshimaru
Albin michel

Salutations!

Comme j'aime la simplicité et la fraicheur du Zen!

Le grand Xu Yun(1839-1959), "Nuage Vide" disait: "Quel que soit le style, l'apparence n'est que l'extérieur de quelque chose.
Quelle que soit la détermination, la volonté d'agir en suivant une méthode de dharma, n'est qu'un schéma intérieur.
Seul celui qui se libère de l'extérieur et de l'intérieur échappe aux naissances et aux morts et touche l'éternité."

Merci Shoto54

francois

Ecrit un jour de printemps:

bonsoir shoto,
les poêmes sont vraiement très beaux
bonne soirée
teddy

merci pour tous ces poèmes, ils sont carresses pour et le coeur
et pause vitaminée pour l'esprit


Luna

Commentaire
Il s'agit du 2ème poème de l' HOKIO ZAN MAI, aprés celui, introductif, qui commence par ces mots:

"Ainsi est le Dharma (enseignement), vous pouvez le réaliser."

De nombreux poémes décrivent des paysages comme celui-ci mais dans le zen ils possédent toujours une signification plus profonde que la simple évocation d'un paysage. Ils expliquent le Dharma, l'état de conscience pendant zazen. Par exemple il y a un poème similaire de Dogen dans le San sho do ei:

Comme l'herbe en hiver
Invisible dans nos champs couverts de neige
Le corps du héron blanc
Dans sa vraie silhouette reste dissimulé.

Quand les feuilles recouvrent les champs, on ne distingue plus les brins d'herbe, les feuilles, la terre. Tout est recouvert par la neige blanche et le héron blanc lui même ne se distingue plus de la neige....Mais bien qu'on ne les distingue pas, bien qu'ils soient intimement mêlés, ils ne sont pas identiques, ils sont chacun dans leur propre état.

Dans un dojo, par exemple, lorsqu'on pratique zazen, tout le monde est revêtu d'un kimono noir, assis sur un coussin noir et adopte silencieusement une posture semblable. Le soir lorsque la lune brille par la fenêtre et que rien ne bouge il règne une grande unité. Tout le monde pratique le même zazen mais chacun le vie selon son propre état.

En génèral, nous voulons toujours trancher: oui, non.
Les matérialistes analysent, dissèquent les phénomènes, s'attachent à chaque état. Les spiritualistes ne reconnaissent que Dieu, s'attachent à l'unité. Mais chacun participe aux deux aspects, les phénomènes et la vacuité, l'essence et la manifestation.

extrait de:
Pratiquer le zen
de Pierre Dokan Crépon
Edition Pocket (L'Age d'Etre)

IL me semble (à mon humble avis) que zen et reiki ...

Jean-Claude

Que se passerait il?

Voilà un pont très intéressant! quel enthousiasme!

Merci Jean-Claude

François

.....C'est par l'illumination intérieure, c'est par l'expérience direct et non par l'intermédiaire d'un sage , q'un aspirant en arrive à connaître la véritable nature des choses.
Si je vais voir ce qu'est la lune, il faut que je la voie des propres yeux.
Tout ce que d'autres m'en diront ne me la fera jamais connaître!....
Ce n'est ni par le samkhya (dualisme religieux), ni par l'action, ni par l'érudition que la délivrance survient.
Il est nécessaire que tu téalise toi même l'identité du Jiva (conscience individuelle séprative) et de Brahman (la réalité suprème conçue et non différenciée); pour gagner son indépendance l'homme ne dispose d'aucun autre moyen....



Vous pouvez visiter toute la terre, vous ne trouverez nulle part la vraie religion. Elle n-existe pour vous que dans votre coeur.Celui qui ne L'a pas ne La trouvera pas non plus hors de soi



Les textes sacrés d'orient
Edition Belfond 1976

Bien d'accord avec toutes ces théories, mais difficile de les appliquer dans notre société actuelle, à moins de mener une vie monastique !

Bisous

Mikao Usui vivait il dans un monastère? et est ce vraiment des thèories?

Bonjour

Effectivement pour moi, (comme pour corinne) ce genre de petites sentences, prisent aux pieds de la lettre sont un tellement dans l'absolu quelles semblent décalés.
Et finalement, en dehors d'une réflexion philosophique amusante, elles sont "jolies" mais peu concrètes.

La première, je la rapporte à un enseignement bouddhiste ou l'on dit, qu'il ne faut pas croire les yeux fermés l'enseignement donné par un lama (par exemple).
Simplement parce que ce Lama a du charisme, parce que l'enseignement semble logique ou parce que on décide d'y croire, d'y adhérer intellectuellement.
Il faut vérifier par la pratique l'effet attendu, et en faire l'"expérience" concrètement dans le vécu.

Par contre, l'apport d'un maitre, d'un enseignant est utile. Et donc je ne suis pas d'accord avec la seconde partie du texte (expérience direct).
Utile, car il serais stupide de ne pas profiter de 2000 ans d'expérience de "science de l'esprit" (qu'est le bouddhisme), des méthodes appropriés pour pratiquer sa spiritualité (méditer par exemple) et connaitre les "voiles perturbateurs" ou obstacles qui ce placeront devant nous ainsi que les attentions à développer pour les éviter.

Par ailleurs, et en règle général, les apôtres de l'individualisme totale en matière de recherches spirituels, conduisent très souvent les gens à tourner en rond sans but.

Amicalement

Effectivement prisent aux pieds de la lettre et sortient d'un véritable cheminement et d'une pratique réelle elle peuvent paraître décalées... quoique (elles ont l'avantages d'amener une réflexion, peut être une prise de conscience).

Un enseignant peut être utile, je dirais même qu' il est nécessaire pour la majorité d'entre nous, mais s'il éclaire le chemin, il ne peut pas le parcourir à notre place(encore faut-il qu'il est réellement parcouru le chemin). Et lorsque nous touchons au but...On est seul a franchir le dernier pas et c'est le plus dur on se retrouve face à "nous même" (et ça fout la trouille), c'est le vrai lacher prise.........Et il faudra bien tout lacher un jour

Ce chemin peut se parcourir hors des monastères, sans mener une vie monastique ou ascétique, dans la vie courante , dans cette réalitée et de façon trés concréte, les deux pieds bien encrés sur terre en suivant (ou pas) des enseignements qu'ils soient chrétiens, soufis, bouddhistes, védiques , shivahistes, occidentaux ou pseudo occidentaux,traditionnels ou pseudo traditionnels... Ne rien accepter parce qu'on nous dit c'est bien, pratiquer et voir si ça peu fonctionner pour nous.
Le chemin spirituel peut se parcourir de façon vivante et heureuse.

C'est vrai que seul on peut tourner en rond longtemps...

Les textes sont de Ramakrishna.

Amicalement
Jean-Claude

Bonsoir,

C'est vrai qu'on pourrait simplement en rester au niveau intellectuel, c'est subtil et ça stimule les méninges mais il est clair qu'il faut réussir à les mettre en pratique sinon il ne se passera pas grand chose (ou si peut-être se la péter au cours d'une discussion!).

J'apprécie quand même beaucoup la vision Zen, certaines phrases que je connaissais il y a longtemps m'apparaissent maintenant sous un jour nouveau, ça évolue; d'un coup au cours d'une situation, une citation me revient et bim! ça cristallise, je comprend d'une façon vivante ce qui était dit (je vous rassure c'est arrivé rarement hihi!).

Certaines formules peuvent nous parler, c'est important et pour moi la plus importante c'est celle de Swami Prajnanpad: "connaître, c'est être".

A bientôt

François